ב"ה
לקוטי
מוהר"ן
תנינא תורה צה:
'אבל
כשחושב ומצפה על זה שיבכה,
אזי
זה וזה אינו עולה בידו וכו'
הוא
גם כן בחינת מחשבה זרה שמבלבלת הכונה
שאינו יכול לשמע היטב וכו'
כי
העקר לדבר הדבור באמת לפני השם יתברך בלי
שום מחשבות אחרות כלל כנ"ל.
ואם
יזכה לבכיה באמת – מה טוב,
ואם
או – לאו,
ולא
יבלבל אמירתו בשביל זה כנ"ל.'
נלע"ד
שיש דרך טוב להתנהג ולבוא לבכיה שלא תהיה
מחשבה מבלבלת,
והוא
שיקבע בדעתו שאין לו שום גבול של זמן או
שום עיכוב משום דבר עד שהוא ישבור את לבו
בבכיה לפני ה',
ולא
איכפת לו אם יקח זמן שיקח – יש לו כל הזמן
שבעולם,
ולא
משנה אצלו כלל,
הוא
חפשי מהכל עד שישיג מבוקשתו,
עד
שדעתו חזק בזה וירגיש ממש בנחת בלי שום
לחץ,
ואז
ישים אל לבו טוב הדיבורים שהוא אומר לפני
ה'
ויראה
לעצמו להגיע למחוז חפצו.
ומי
שיתרגל בזה,
אפילו
כאשר הוא נחוץ בזמן ובסביבה וכו',
עם
כל המניעות עם כל זה יצליח בקלות להשיג
המוחין הנ"ל.
הרי
חדשנו שמה שרבינו אומר לא לחשוב על הבכיה
רק לשים כל הכוונה בהדיבור,
אין
זה להתפטר לגמרי מהתקוה של בכיה בלב נשבר,
אלא
ישים בלבו ובמחשבתו ובלב הדיבורים שלו
העוצמה הדרושה להגיע להבכיה,
וידע
בנפשו כל התנאים הדרושים,
שלא
יהיה מעוכב משום לחץ,
אז
ממילא בודאי יבוא לבכיה בעזה"י.
וע'
מש"כ
בתורה ט (קמא),
שאפילו
מי שבוכה הרבה לאו דוקא השיג הבחי'
של
שפכי כמים לבך,
אז
בודאי אין לעסוק סתם לבוא לבכיה,
אם
לא כמו שביארנו פה,
שמשים
עוצמה ודרישה בתפליתו והגיון לבו שיהיה
עד בכיה ושברון הלב לגמרי ב"ה.
ויש
להעיר ההבדל,
שלענין
שמחה רבינו אומר לעשות את הכל,
לאמץ
ולעשות כאילו שמח – הכל,
מה
שאין כן הפוך על הפוך לענין בכיה.
No comments:
Post a Comment